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就是心不停留于前一个念头,就是最新的念头还没生出来的那个状态,也叫不住于相,就是“现在”,而“现在”则万分之一秒都没有停留,时刻不停留,心不停留于任何事情上,不停留于任何念头上,这就叫做无所住。住,就是停留;不住,就是不停留。 不停留,就是心的真实状态,本来清净,而众生却习惯于执着前一个念头,甚至过去更多的回忆。所以,佛说,放下即解脱。如果不相信,不了解“一切相皆是心”这句话,就不能了解自性,就无法达到“无所住”,要达到“无所住”的先决条件是真正理解“一切相皆是心”,然后观察过去心已灭,如梦幻,未来心未至,只是概念,名词而已,现在心不住,分秒不停留,也是假名而已,如是谛观,即得见性,本来不生,本来不灭,彼生灭者是虚妄心,是执著心,故当远离,远离即不住。
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楼主,
生的是;清净心。
这颗心里面,什么都不装,就像宇宙还没有诞生一样,什么都没有。
对任何事物,任何形态,任何生命都一视同仁,无有看法,无有偏爱,无有喜好。
楼主,
可以详细地看金刚经的注释和翻译,多看看,多理解,
就会明白的。
善哉善哉追问这颗心什么都木有?慈悲喜舍,精进勇猛,也木有是不?那如六道是因为一念无明而生成的,那么在那一念无明的前面是什么?就是那个清净心了?若如此的话,无明哪里来?
追答楼主,
本来就没有六道,是世人的心里装了六道,
本来就没有红尘,是世人的心里装了红尘。
就像你小时候,你不知道鬼啊,神啊,但是,你慢慢长大了,就会听到各种鬼啊,神的说法,听的多了你就会深信不疑,到后来自己心里就装满了这些神鬼的说法,自然就处处有神有鬼了。
还是就像是,你学习变聪明了,会用计谋了,自己得到权位财富了,但是,要你舍弃这聪明,计谋,权位财富,你做的到吗?
聪明难,由聪明转入糊涂更难,真是因为你的舍不得,所以无明就产生了。
无明,就是从你认知这个世界开始的。
人小时候就像一张白纸,但是长大了白纸会在这社会的大染缸里染上各种颜色,各种观点看法,各种好的,坏的习性。
可是,把这些颜色,观点看法,各种坏的习性,从白纸上去除掉,却是很难的事情。
就像那些神鬼的说法在你的脑海里根深蒂固一样。
而佛法就是告诉你*的,当然这些*要你自己去修行,去体会,去理解才会明白的。
修行佛法,首要就是要有一颗慈悲,博爱,仁慈,宽容的心,对任何众生,事物都一视同仁,要修一切善法,只有这样才能把自己的心静下来,只有自己的心静下来了,你才能洞察宇宙万物,不被这世界的光怪陆离所迷惑。
才能找到*,理解真如。
善哉善哉
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应无所住,生的是离色、声、香、味、触、法的清净心。
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清爽,无为之心。
这段话告诉我们,应该生的是一颗无所住的心。所谓无所住,就是要摆脱执着和嗔恨,不把自己的心挂在外物上,也不被外在环境所左右,随处滋生一种平和宁静的境界。在生活中,我们经常会受到各种各样的*和影响,我们需要时刻提醒自己,不要被这些干扰到自己的内心,保持平静、淡定和内心的清明。
总之,“应无所住而生其心”是佛法中的一种境界,是一种为人处世的智慧和修行方法,旨在让我们走出执着,迈向真正的自由和幸福。
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一切相,都是六根的结。比如,石头是视觉和触觉的结。石头的形状颜色是视觉眼根,硬度重量是触觉身根。
色生心,就是眼根和其它五根的各种组合。就是结。有结,就会被坚硬的石头威胁。就有烦恼。